Meine Erfahrung als Chorsängerin

 

Wann haben Sie das letzte Mal gemeinsam mit anderen gesungen? Wahrscheinlich ist es wie bei mir in einem Gottesdienst gewesen, denn im Alltag kommt es nur selten vor, dass man gemeinsam ein Lied anstimmt. Mir fallen da Klassenfahrten, Geburtstags- oder Weihnachtsfeiern, Bierzelte und Fußballstadien ein, aber auch das sind Ereignisse, die nicht alltäglich sind. Schade, denn das gemeinsame Singen ist etwas Besonderes, es verbindet, indem es alle in dieselbe Stimmung versetzt, sei es ausgelassene Fröhlichkeit oder besinnliche Weihnachtswohligkeit. Momentan singe ich im KHG-Chor in Tübingen und wenn in den Semesterferien nicht geprobt wird, merke ich, wie ich auf Sing-Entzug bin. Dann gehe ich besonders gerne in Gottesdienste, um mit anderen zu singen und so meine Stimmung zu heben. Für mich ist das Singen schon immer eng mit Glauben und Kirche verbunden, denn noch vor meiner Einschulung habe ich im Kinderchor unserer Kirchengemeinde angefangen zu singen. Ein Großteil meiner kirchlichen Sozialisation und der Grundlegung von Glaubensüberzeugungen hat im Chor stattgefunden, und zwar über Liedtexte und das Verfolgen von Gottesdiensten von der Orgelempore aus. Die Musik und die Texte waren mein Zugang zum Glauben, dabei habe ich etwas gefühlt.

Auch heute noch ist für mich die Musik und vor allem das gemeinsame Singen im Gottesdienst und in Konzerten der direkteste Draht „nach oben“ und „nach innen“, meine bevorzugte Art, Spiritualität zu leben und zu erfahren. Als Theologin und eher „verkopfte“ Person, fällt es mir oft schwer, mich emotional und spirituell auf Gottesdienste einzulassen, sodass sie mich persönlich angehen könnten. Viel leichter fällt mir ein analytischer Blick auf Bibeltexte, Gottesdienstgestaltung, implizite systematisch- theologische Annahmen etc. Doch zum Glück bleibt es nicht dabei, denn die Musik ist für mich der perfekte Schlüssel, um mich mit den tieferen, persönlichen Gedanken und Gefühlen zu verbinden und diese im Gesang vor Gott zu bringen. Mit Grausen erinnere ich mich an so manchen Corona- Gottesdienst, bei dem es keinen Gemeindegesang gab. Das war Spiritualität mit angezogener Handbremse und nur schwer auszuhalten. Dasselbe halte ich von gewissen Online-Gottesdienst-Formaten. Wo das gemeinsame Singen wegfällt, wird auch das gemeinsame Beten erschwert und letztlich verhallt die Stimme bloß im eigenen Zimmer. Nur wenn sich viele Stimmen aufeinander einschwingen, sodass der Klang körperlich spürbar wird, dann bete ich mit allem, was ich bin. Füße fest auf dem Boden, der Kopf aufrecht, der Atem gestützt vom Zwerchfell. Ich höre auf die anderen, kanalisiere die passende Emotion, lege sie in meine Stimme und lasse die Luft erzittern. Da, wo vorher nichts war, nur ein leerer Zwischenraum, da ist jetzt Klang.

Doch allzu oft werfen mir die Texte von Kirchenliedern, Oratorien … beim Beten einen Stein vor die Füße, sodass sich die kritische Theologin lautstark protestierend in meinem Kopf zu Wort melden muss. Gottesbilder, die mit schwarzer Pädagogik durchsetzt sind, verzerrende, verfälschende und christlich verzweckte „Adaptionen“ von Psalmtexten in Hymnen, Bezugnahmen auf das Alte Testament und das Judentum, die immer noch in einer Überbietungs- und Ersetzungslogik verhaftet sind, die Abwertung von „Ungläubigen“ und so weiter. Ab und zu schweift mein Blick auf die nächste Strophe oder die nächste Liedzeile und ich bringe sie nicht über die Lippen. Besonders im Chor, wo regelmäßig Werke im Originaltext aus anderen Jahrhunderten aufgeführt werden, frage ich mich oft, ob man so etwas noch unkommentiert aufführen kann. Dabei handelt es sich meist um Texte, die auf biblischen Geschichten beruhen, wie zum Beispiel die Passionen, der Elias, der Messias …, die Bibelstellen zitieren, aber ebenso mit ausdeutenden Textpassagen gespickt sind, deren Inhalt teils problematisch ist.

Ich frage mich, wie viele Menschen in unserer Gesellschaft ausschließlich oder zumindest größtenteils über sakrale Musik mit liturgischen und biblischen Inhalten in Berührung kommen. Und dann frage ich mich weiter, was das für ein Bild von Kirche und Glaube vermittelt. Ich vermute, dass die meisten, die die biblischen Geschichten nicht kennen und auch mit dem liturgischen Sprech nicht vertraut sind, vor allem auf die Musik achten und die Texte irritiert bis gleichgültig ignorieren. In den Chorproben fällt mir auf, dass die biblischen Bilder und Geschichten häufig für Belustigung sorgen. Wer mag nicht schmunzeln bei den Metaphern des Hohelieds, das wir in Lechners Vertonung gesungen haben: „deine Augen sind wie Taubenaugen“, „deine Brüste sind lieblicher als Wein“? Und hat bei Mendelssohns Elias der Wettkampf zwischen Elias und den Baalspriestern, wessen Gott das Feuer entflammen lässt, nicht etwas von einer episch inszenierten, aber letztlich kindischen Sandkastenstreiterei? Als Theologin würde ich gerne sofort den historischen Kontext erklären, kritisch einordnen …, aber eine Chorprobe ist nicht der Ort dafür. Aus solchen Textstellen ziehe auch ich spirituell kaum etwas für mich heraus.

Doch wenn wir ein Semester lang immer wieder an einzelnen Passagen feilen und dabei den Text genauestens beachten – schwäbische Vokalfärbungen sind strengstens verboten –, dann gewinnen selbst nebensächliche Stellen für mich an Bedeutung, Ich verbinde sie mit Erinnerungen, Gefühlen und Fragen, die ich mir stelle. Beispielsweise lässt mich die Stelle „Der falsche Fleiß, die Eitelkeit, was keinen mag erlaben …“ aus Hugo Wolfs „Einkehr“ darüber reflektieren, wie oft ich Zeit und Energie in Dinge investiere, die für niemanden einen nennenswerten Mehrwert haben. Mache ich das also nur für mich? Ist das Eitelkeit? Dieses Wintersemester singen wir unter anderem das Fauré-Requiem und da meine Oma dieses Jahr verstorben ist, singe ich sehr viel davon in Erinnerung an sie: „Requiem aeternam dona eis Domine et lux perpetua luceat eis.“ – „Herr, gib ihnen die ewige Ruhe und das ewige Licht leuchte ihnen.“

Auch wenn wir als Chor Werke aufführen, deren biblische und liturgische Bilderwelt vielen fremd ist, dann spricht die Musik eine Sprache, die wir alle, ob im Chor oder im Publikum, verstehen, unabhängig von Glaube und kirchlicher Prägung. In unserem letzten Konzert „Die Nacht ist kommen“ haben wir beispielsweise Chorstücke der Spät- und Hochromantik gesungen und in Mendelssohns „Warum ist das Licht gegeben den Mühseligen?“ beginnt der Chor geschlossen mit einem lauten „Warum“, das wie eine Tsunamiwelle über das Publikum rollt. Darauf folgt eine Stille, die das „Warum“ im Kirchraum nachhallen lässt – unbeantwortet. Dann ein zweites, leises, verzagtes „Warum“, und die Melodie setzt ein. In dem kleinen Projekt-Konzert unter dem Motto „Krieg und Frieden“ haben wir von Mauersberger „Wie liegt die Stadt so wüst“ aufgeführt, ein Werk, entstanden unter dem Eindruck des zerbombten Dresdens, dessen Text auf Passagen des Klagelieds beruht. Auch hier hat das Lied seinen dramatischen Höhepunkt in einem „Warum?!“ – „warum willst du unser so gar vergessen und uns lebenslang so gar verlassen!“ (Klgl 5,20). Als ich das als Jugendliche zum ersten Mal gehört habe, hatte ich von der Kopfhaut bis zu den Beinen Gänsehaut. Man muss nicht Theologie studiert haben, um darin die Theodizeefrage zu erkennen. Man muss nicht gläubig sein, um angesichts des Leids in der Welt ganz existenziell nach dem Warum zu fragen. Und es tut mir als einer gläubigen Person auch mal gut, Gott dieses Warum klagend entgegenwerfen zu können. Nicht gerade schreiend, das würde den Chorklang zerstören, aber doch mit all der Empörung, dem Schmerz und der Sehnsucht nach einer Antwort. Nicht nur in Gedanken und stillem persönlichem Gebet, sondern laut, mit maximaler Körperspannung und zusammen mit vielen anderen.

TEXT
VALERIE STENZEL (26)